paso final del proceso reflexivo del autoreconocimiento como ser mestiza
asunto
voluntariamente
relegado durante décadas
retomado desde el año 2014
y dejado
conscientemente
por el momento
en agosto de 2020
como un tatuaje aborda el ser mestizo
por medio del autonombrarse
una práctica y tecnología de liberación ante la cotidiana represión blanca-mestiza
la obra fue presentada en el Salón Anual Internacional de Arte
"Mascarada 2: lo escondido"
en la parroquia rural puéllaro
kitu (quito)
ecuador
edición que propuso abordarprecisamente
el tema
mestizaje
para descargar el marco conceptual
también puedes leer a continuación
ficha técnica
nombre:
Como un
tatuaje
autora:
maríafernANDA gallardo-hernÁNDEz
técnica: dibujo
sobre piel y fotografía
materiales: tinta vegetal negra y piel humana
tatuador: Jorge Vásconez
fotógrafo: pluma
año: 2014-2020
marco conceptual
me llamo maría, me llaman fernanda, pero me gusta maríafernANDA.
“¿Qué hay en un nombre?” El nombre es un significante vacío (Trigo 2012, 9) que
adquiere significado al hacer uso simbólico y político de él. Por tanto, lo que
hay en un nombre no es solo una posesión (ibíd.), sino y primero la
presentación de un ser. Como un tatuaje
propone “‘[…] reflexionar cómo se combate la represión cotidiana [y]
reflexionar teóricamente sobre lo que son las prácticas cotidianas […]’” (EZLN
citado en Marcos 2015, 15).
por
un lado, durante años, el desagrado hacia mi primer nombre, maría, sentido y
entendido casi como insulto, provocó el progresivo autodespojo de él, a través
de no nombrarlo. Los varios significados negativos estereotipados de este
nombre, relacionados a la cultura indígena kichwa
de la sierra del ecuador, lugar donde nací, fueron las motivaciones para
silenciarlo; entre ellos: ruralidad, pobreza, servicio doméstico, comercio de
frutas y verduras, analfabetismo, suciedad, inferioridad e ignorancia, por
ejemplo. Por otro lado, ATAPUMA es el apellido de la madre de mi abuelo materno,
quien repudió su legado indígena a inicios del siglo XX, y sustituyó este apellido, el paterno,
por el materno, uno no-indígena de origen hispano. Acto cometido por una mujer mestiza
más indígena que blanca oprimida, alienada y aspirante a la blanquitud.
el
“[…] desplazamiento de la palabra [fue uno de los] actos simultáneos de
despojo” (Muyolema 2001, 327), instaurado por los conquistadores en Abya Yala y
que tuvo rotunda eficacia. Al despojarme del nombre maría, intenté excluir la
connotación indígena que también tiene mi nombre, según el ambiente
socio-cultural que habito. La lucha por relacionarme con mi nombre, maría, y posesionarme
como tal, empezaría al entender que “el problema no es el indio en cuanto tal,
sino las relaciones indio/no indio […]” (333). Después de aceptar que lo
mestizo, así como yo, tiene de indígena. El acto político de nombrar es una
disputa por la representación y la presentación del mundo material y simbólico.
“Nombrar es luchar” (328).
en este sentido, maría y ATAPUMA son palabras
y contenidos negados por el discurso y las prácticas de la
modernidad/colonialidad, nominación que representa “[…] el lado oculto de la
modernidad, [que cuando nombrado] comienza un proceso de reconocimiento de lo
que ha sido silenciado” (Vázquez 2014, 175). ATAPUMA y maría son mi legado
material y riqueza simbólica. Un campo de acción-reflexión-acción que evidencia
cómo la práctica cotidiana del nombrar es una tecnología para la represión/liberación
en el cotidiano; y donde el pensamiento crítico es el medio para el cruento
combate. La generalidad de la población mestiza, aun subalternizada, ejerce
prácticas racistas. Lo mestizo es pieza clave del engranaje para la
reproducción del proyecto civilizatorio modernidad/colonialidad que, a más de
deshumanizarnos, lleva y mantiene en la autonegación hacia una misma, en tanto
que mestiza, y hacia las otras personas, también mestizas. Población indiferente
al pensar en comunidad junto y con las poblaciones indígena y afro. Un asunto,
históricamente, postergado.
Lista
de referencias
Muyolema,
Armando. 2001. “De la cuestión indígena a lo indígena como cuestionamiento.
Hacia una crítica del latinoamericanismo, el indigenismo y el mestiz(o)aje”. En
Convergencia de tiempos: estudios subalternos/contextos latinoamericanos.
Estado, cultura y subalternidad. Amsterdam/Atlanta, GA: Rodopi.
Subcomandante
Insurgente Galeano. 2015. “La niña, el muro y la grieta. Apuntes sobre el
método zapatista”
(http://enlacezapatista.ezln.org.mx/2015/05/03/el-muro-y-la-grieta-primer-apunte-sobre-el-metodo-zapatista-supgaleano-3-de-mayo
(publicado también en El pensamiento crítico frente a la Hidra Capitalista I,
México: EZLN).
Trigo,
Abril. 2012. “Mapa cognitivo de los estudios culturales latinoamericanos”. En
Crisis y transfiguración de los estudios culturales latinoamericanos. Santiago:
Editorial cuarto propio.
Vázquez,
Rolando. 2014. “Colonialidad y relacionalidad”. En Los desafíos decoloniales de nuestros días: pensar en colectivo.
Neuquén: EDUCO, Universidad Nacional del Comahue. http://www.ceapedi.com.ar/imagenes/biblioteca/libreria/332.pdf